《大学》是一篇论述儒家修身平天下之道的经典文献，它是《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，为历代儒学者推崇，从汉朝至清朝的历代皇帝始终坚持把此篇文献列为皇家贡举或大学士科举考试的重要选读文章。
《大学》原文：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为善，由见闻之也。独处为恶，莫见莫闻，肆其所行。此谓诚中，即所谓自慊也。
所谓修身在正其心者，人之所学，不可专为勉强而有。道不同不相为谋，此之谓也。如心正，则身修；身修，则家齐；家齐，则国治；国治，则天下平。
所谓必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康庄而直，则可以为国桢；辩慧而通，则可以为国辅；勇力而刚，则可以为国屏。是故，家齐国治，然后君子以之，而后可以平天下。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以向后；所恶于后，毋以向前；所恶于身，毋以待物。此之谓絜矩之道。
《大学》之道的最高境界，在于明明德、亲民、止于至善。通过自我修养，修身齐家平天下，达到个人与社会的和谐统一。
《大学》的翻译版：
《大学》的学说，在于使人彰显美德，使人更新，使人达到至善的境界。知道应达到的境界，然后才能有确定的志向，有确定的志向然后才能心静，心静然后才能安详，安详然后才能思考，思考然后才能有所得。事物都有本末，事情都有始终，知道什么是本末，什么是始终，那就接近了道。
古代那些想要把美德彰显于天下的人，首先要治理好他的；想要治理好的人，首先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，首先要修养自己的身心；想要修养自己的身心，首先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，首先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，首先要探求知识、理解道理；探求知识、理解道理在于推究事物的原理。推究事物的原理然后才能理解事物，理解事物然后意念才能真诚，意念真诚然后心思才能端正，心思端正然后才能修养身心，身心修养然后才能管理好自己的家庭，家庭管理好了然后才能治理好，治理好了然后才能平定天下。
从天子到普通百姓，一切都要以修养身心为根本。根本混乱而枝节想治理好是不可能的。对根本重视而忽略枝节，或是对枝节重视而忽略根本，都是不可能的。这就是知道根本，这就是认识的最高境界。
所谓意念真诚，就是不要欺骗自己。像厌恶难闻的气味，像喜爱美丽的颜色，这就叫自我谦抑。所以君子一定要慎重地对待自己独处的时候。小人闲居时做善事，因为有人看见；独处时做，因为无人看见，便肆意妄为。这就是自己欺骗自己，这就是所谓的不自我谦抑。
所谓修养身心在于端正心思，人的学问，不可以专靠勉强去求得。道理不同，不能相互商量，这就是说的这个意思。如果心思端正，那么身心就能修养好；身心修养好，那么家庭就能管理得好；家庭管理得好，那么就能治理好；治理好，那么天下就能平定。
所谓治理必须首先管理好自己的家庭，如果家庭都不能治理好，却能够治理好，那是没有的。所以君子不出家门，就能完成的大业。孝，是用以侍奉君主的；弟，是用以侍奉长辈的；慈，是用以对待众人的。正直而平坦，就可以做的栋梁；明理而通达，就可以做的辅助；勇敢而刚强，就可以做的屏障。所以家庭管理好了，才能治理好，然后君子才能有所作为，然后才能平定天下。
所谓平定天下在于治理，在的人尊敬老人，老百姓就会兴起孝道；在的人尊敬长辈，老百姓就会兴起敬爱兄长的风尚；在的恤孤儿，老百姓就不会做叛逆的事。所以君子有絜矩之道。对上厌恶什么，不要对下实施；对下厌恶什么，不要对上去实施；对前厌恶什么，不要对后实施；对后厌恶什么，不要对前实施；对己厌恶什么，不要对物实施。这就是絜矩之道。