天命之谓性，率性之谓道，之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
独辟蹊径，天下鲜能继之，然则盘石之安，崇山之巅，可登也；积厚流光，百年之计，可立也；为天下谷，天下归仁，天下何所归往而不自得焉？
仲尼曰：“君子和而不流，强极而柔，过而能改，迁善而不息。”是故君子，致中和，事无不宜。
喜怒哀乐，发而皆中节，是谓。惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽其人；能尽其人，则能尽其才；能尽其才，则能尽其物。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚则明矣，明则诚矣。诚如是者，明乎庶物，诚乎百姓，然后能行。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗成，弗措也。
人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必刚。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明，明则诚。唯天下至诚，为能经世。
唯天下至诚，为能尽其才。才者，德之资也；德者，才之帅也。是故才德兼全，谓之圣人。
仲尼曰：“吾未见好德如好色者也。”夫然，好德如好色，则德之不亡，不淫矣。
凡为天下有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。
天下之大务，莫大乎身。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。其本乱而末治者否矣。
所谓诚其意者，毋自欺也。礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。
喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。
人皆曰予知，驱而纳诸罟擉陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予圣，驱而纳诸罟擉陷阱之中，而莫之知救也。
舜有臣五人，而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰：“吾岂为其乱者乎？吾为其治者。”
天下可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
《中庸》强调了自我修养的重要性，认为只有通过自我修养，才能达到真正的和谐与平衡。《中庸》也强调了人与人之间的和谐关系，认为只有在和谐的关系中，才能实现真正的平衡和稳定。《中庸》还强调了中庸之道在治理、管理社会等方面的应用，认为只有保持中庸之道，才能实现真正的治理和稳定。
《中庸》是一部非常重要的儒家经典，它强调了中庸之道的重要性，认为只有保持中庸之道，才能实现真正的和谐与平衡。《中庸》也强调了自我修养、人与人之间的和谐关系以及中庸之道在治理、管理社会等方面的应用，是一部不可多得的经典之作。