《道德经》原文：
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
人之所恶，我必恶之，此谓德。余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。常知稽首而临之，此谓玄德。
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，然后善者吾善之，不善者吾亦善之。
吾之大意，善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，我必恶之，此之谓强极。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃上善。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
夫兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
无狎其所居，使夫言者谆谆，行者藍藍，知者不言，言者不知。
是以圣人抱一为天下式。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。
含德之厚，比于赤子。
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。是谓微明。
柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
道常无为而无不为。
上德如谷，广德如不足，建德如偷，质德如盈，赴德如赴炬，此五德皆备于道。
善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德。
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无为之事。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
民不畏威，则大威至。
无狎其所居，使夫欲不情，则大情至。
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。
人之所恶，我必恶之，此谓报应。
果而勿矜，果而勿骄，果而勿伐，果而不得已，果而天之就我，是谓果。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还；师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。
善有果而已，不敢以取强。
果而勿强，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而天之就我，是谓德。
天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。
是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓玄德。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃上善。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败也；无执，故无失也。
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
《道德经》译文：
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”了， “名”如果可以用文字来命名，那它就不是常“名”了。无，是天地的初始；有，是万物的本原。要常保持无欲，以观察其微妙之处；常保持有欲，以观察其显现的现象。这两者同出一源，却有不同的名称，都可以称为玄妙。玄妙又玄妙，是宇宙间一切奥妙的总门。
天下都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。圣人用无为的态度来处理世事，用不言的方式来施行。听任万物自然发展而不强加干涉，生养了万物而不据为己有，做了事情却不夸耀自己的功劳，反而归于自然。正由于不夸耀，所以功绩不会失去。
不崇尚贤才，使不互相竞争；不珍爱难得的财物，使不去偷窃；不显现可以据为己有的欲望，使民心不被扰乱。圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的智谋，百姓的筋骨，永远使百姓没有知识、没有欲望。使那些有智慧的人也不敢妄为。遵循无为的原则去做，那么没有不治理好的。
天地是无所谓仁慈的，它对待万物就像对待刍狗一样平等。圣人也是无所谓仁慈的，他对待百姓也像对待刍狗一样平等。天地之间，不正像风箱一样吗？它空虚而能包容一切，推拉它时它就能生出风来。
人们厌恶的，我也厌恶它；这就是德。多余的、过剩的、过剩的施舍，别人也许厌恶它，所以有道的人不在那些地方。
上德的人不自以为有德，所以是有德。下德的人不离失德，所以实际上没有德。有德的人常常能守持虚静谦下的态度，这可以称作玄德。
天长地久。天地之所以能长久，是因为它本身不产生万物，所以能够长生。圣人把自己置于后位，反而受到爱戴；把自己置之度外，反而能保全生命。这不正是由于他无私吗？反而能成就其私欲。
最好的位置，最好的心灵，最好的态度，最好的言语，最最好的能力，最好的行动，最好的时机。只有不争斗，所以没有过错。
委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能生新，少取反而能多得，多占反而会迷惑。
最正直的看起来像弯曲，最灵巧的看起来像笨拙，最善辩的看起来像口笨。安静胜过躁动，寒冷胜过炎热。清静无为才能天下。
掌握大道的人，天下人都归附他。归附而不强制，安定和平。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，然后使不善良的人也成为善良的人。我善待所有人，对善良的人我善待他，对不善良的人我也善待他。
我的主旨是：善于用兵的人，不逞勇武；善于战胜敌人的人，不轻易；善于战胜敌人的人，不轻易与人争斗。善于用人的人，对人谦下。这就是不与人争的品德，这就是利用人的力量，这就是配合自然的准则。
道产生一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背阴而向阳，在冲气中调和而成。人们厌恶的，我也厌恶它，这就是顺应自然。
天下没有比水更柔弱的，但攻击坚强的东西没有能胜过它，这就是上善。
生养万物而不占有，施行而不恃其功，长养万物而不，这就是玄德。
用兵的人，是不祥的人，不是君子所用。不得已而用之，以宁静为好。
不要轻慢对待他，使他说话谨慎，行动，知道的人不说话，说话的人不知道。
圣人以道为守持而统一天下。
善于行动不留下痕迹，善于说话没有瑕疵，善于计数不用筹策。
有深厚德行的人，比赤子还要纯真。
知道的人不说，说的人不知道。挫掉他的锋芒，解脱他的纷扰，含蓄他的光芒，混同他的尘垢。这就是玄同。
不可以得到就亲近，不可以得到就疏远；不可以得到就获利，不可以得到就损害；不可以得到就高贵，不可以得到就贱视。被天下人看重。
想要收敛它，必须暂且扩张它；想要削弱它，必须暂且增强它；想要废弃它，必须暂且举用它；想要取得它，必须暂且给予它。这就是微妙的明理。
柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深潭，的利器不可以随便示人。
道永远无为而没有不能做的。
上德就像深谷，广德好像不足，建德好像偷窃，质德好像充实，赴德好像赴火，这五种德行都具备于道。
善于用兵的人不逞勇武，善于战胜敌人的人不轻易，善于战胜敌人的人不轻易与人争斗，善于用人的人对人谦下，这就是不与人争的德行。
用兵的人说：“我不敢主动进攻而采取守势，不敢前进一寸而宁肯后退一尺。”这就是行无为的事。
我的话很容易理解，很容易实行。天下没有人能知道，没人能实行。
百姓不畏惧威压，那么，真正的威压就会到来。
不要轻慢对待他，使他的欲望不真实，那么，真实的欲望就会到来。
少说话是自然的，狂风不刮一早上，暴雨不下一整天。
人们厌恶的，我也厌恶它，这就是报应。
果而不自夸，果而不骄傲，果而不夸耀，果而不得已，果而天就来成就我，这就是果。
用道来辅佐君主的人，不依靠武力来称霸天下，他的事情就会得到好的结果；所到之处，荆棘就会生长；大军过后，必有荒年。
善于用兵的人，不轻易用强，不轻易夸耀，不轻易骄傲，不轻易争斗，不轻易逞强，而是顺应自然，这就是德。
天下的难事，一定从简易处做起；天下的大事，一定从细微处做起。
圣人始终不逞强，所以能成就大事。
轻易许诺必定缺少信用，多易必多难。圣人还把它看得很难，所以终于没有难。
它的安稳容易保持，它的迹象容易预见，它的脆弱容易瓦解，它的微小容易消散。在事情未发生