当是时，若有思而无所思，以受万物之备，翻译如下：
在那个时候，如果心中有所感触却又能保持内心的平静，从而接受世间万物对我的滋养。
苏轼的《超然台记》长句完整翻译如下：
凡物皆有可观。苟有可观，皆有可乐，非必怪奇玮丽者也。餔糟啜醨，皆可以醉；果蔬草木，皆可以饱。推此类也，吾安往而不乐？夫所以求乐而不得者，于奢靡之望，私溺于财物，拘于徒作，囿于崖畔，往往以踌躇满志为乐，以忧愁怨忿为苦。室庐、器服、车马，皆可以至乐，而常若不足者，室庐虽美，不可阴也；器服虽备，不可暖也；车马虽疾，不可极也。是谓去性而适情。夫适情无累，当能超然。
凡人心有所系，则累贯其生。彼游心物外，不系乎物，故能超然。超然者，无累之谓也。夫人有累，则不得超然。是以超然者，不累之谓也。累之与不累，其理难言，其效可验。人皆可以超然，而莫能超然者，何也？盖未之知也。夫人知累之有害，而未知去累之方也。去累之方，莫若淡而泊然，不以物介其情，不以己累其心。夫淡而泊然，则心无系累，能超然矣。
余自笑曰：兹予之超然台也。虽以事忙，常若偷闲。日与其徒，游于此台。酌酒赋诗，以乐其志。而物欲横流，人情万状，往往不能自持，则又以此台为寄托焉。夫寄托者，所以消其忧也。彼忧者，皆以己为累也。然则我之超然，非有他故，乃去累之谓也。
余尝观夫草木虫鱼，皆天地之物，而我与尔，皆天地。天地之道，生物而弗有，成物而弗宰，故吾与尔，皆物也。物与物，其生而然，其死而然，吾何喜焉，何忧焉？余尝观夫水，其流也，顺乎自然；其赴也，决乎必然。吾何慕焉，何惧焉？故余之超然，非慕水之行，乃慕水之性也。
夫水之行，顺乎自然，故无欲；其赴也，决乎必然，故无惧。吾之超然，亦犹是也。是以知超然者，皆顺乎自然，决乎必然者也。
余愿与尔共此超然之台，以观天地之道，以悟万物之理，以消吾生之累，以适吾性之真。超然之台，非台也，乃心也。心超然，则物皆超然；物超然，则心亦超然。超然之心，乃真心也。真心超然，则万物皆备于我矣。
接受万物供养的哲理，翻译如下：
接受世间万物对我的滋养，这是因为我与万物同根同源，都来自于天地之道。天地之道，生育万物而不占有，成就万物而不，我与万物都是天地，都是天地之道的产物。我与万物，既然都是天地之道的产物，那么，我们的存在就是自然而然的，我们的消亡也是自然而然的，我有什么值得欢喜，值得忧虑的呢？
我的超然，并不是羡慕水的流淌，而是羡慕水的本质。水的流淌，是顺乎自然的，所以它没有欲望；水的奔赴，是决乎必然的，所以它没有恐惧。我的超然，也是这样的。知道超然的人，都是顺乎自然，决乎必然的人。
我希望与你共同拥有这个超然之台，来观察天地之道，来领悟万物之理，来消除我生命中的累赘，来适应我本性中的真实。超然之台，不是台，而是心。心超然，那么万物都超然；万物超然，那么心也超然。超然的心，就是真心。真心的超然，那么万物都为我所备，为我所用。这就是接受万物供养的哲理。