君子亭记
明 王阳明
予与黄、卢二君，相与讲明是非，切磋琢磨，隐隐然自见于成德之士，故相与名其室曰“君子”。他日相与摩挟于此亭，则知所以自好者，固有所本矣。
夫“君子”之号，虽常人所不免，而君子实有以异焉。盖君子之心，常怀敬畏，有所为而不敢肆也。是故其于物也，无所往而不恭；其于人也，无所往而不信；其于时也，无所往而不安；其于身也，无所往而不泰。是故其处物也泰，处人也安，处时也顺，而身有以安泰、顺适者，其故何哉？盖其所以自好者，有所本矣。
夫“君子”之“好”也，以其能“好”其“所本”也。然其“所本”者，何也？盖其“所本”者，乃所谓“性”也。性也者，天赋之理，亘古不变者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“性”为“所本”矣。然则君子之“好”其“所本”，岂不以“性”为“所本”乎？
夫“性”者，生而有之，亘古不变者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“性”为“所本”矣。然则君子之“好”其“所本”，岂不以“性”为“所本”乎？曰：然也。夫“性”者，生而有之，亘古不变者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“性”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“心”也。心也者，之官，神明之舍，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“心”为“所本”矣。
夫“心”者，之官，神明之舍，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“心”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“道”也。道也者，天地之大道，人生之至理，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“道”为“所本”矣。
夫“道”者，天地之大道，人生之至理，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“道”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“德”也。德也者，道德之德，品行之德，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“德”为“所本”矣。
夫“德”者，道德之德，品行之德，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“德”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“义”也。义也者，道德之所在，品行之所系，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“义”为“所本”矣。
夫“义”者，道德之所在，品行之所系，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“义”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“仁”也。仁也者，道德之根本，品行之源泉，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“仁”为“所本”矣。
夫“仁”者，道德之根本，品行之源泉，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“仁”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“诚”也。诚也者，道德之基石，品行之纲领，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“诚”为“所本”矣。
夫“诚”者，道德之基石，品行之纲领，不可须臾离者也。然而君子之“好”其“所本”，岂止以“诚”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“敬”也。敬也者，道德之，品行之动力，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“敬”为“所本”矣。
夫“敬”者，道德之，品行之动力，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，固有所本矣。盖其“所本”者，在乎“性”、“心”、“道”、“德”、“义”、“仁”、“诚”、“敬”也。是故君子之“好”其“所本”，乃以“性”、“心”、“道”、“德”、“义”、“仁”、“诚”、“敬”为“所本”矣。
夫君子之“好”其“所本”，固有所本矣。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“性”、“心”、“道”、“德”、“义”、“仁”、“诚”、“敬”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“礼”也。礼也者，道德之规范，品行之准则，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“礼”为“所本”矣。
夫“礼”者，道德之规范，品行之准则，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“礼”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“智”也。智也者，道德之光芒，品行之照明，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“智”为“所本”矣。
夫“智”者，道德之光芒，品行之照明，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“智”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“信”也。信也者，道德之支柱，品行之基石，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“信”为“所本”矣。
夫“信”者，道德之支柱，品行之基石，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“信”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“乐”也。乐也者，道德之音乐，品行之和谐，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“乐”为“所本”矣。
夫“乐”者，道德之音乐，品行之和谐，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“乐”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“和”也。和也者，道德之和谐，品行之平衡，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“和”为“所本”矣。
夫“和”者，道德之和谐，品行之平衡，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“和”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“忠”也。忠也者，道德之忠诚，品行之忠诚，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“忠”为“所本”矣。
夫“忠”者，道德之忠诚，品行之忠诚，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“忠”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“恕”也。恕也者，道德之宽恕，品行之宽恕，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“恕”为“所本”矣。
夫“恕”者，道德之宽恕，品行之宽恕，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“恕”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“敏”也。敏也者，道德之敏捷，品行之敏捷，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“敏”为“所本”矣。
夫“敏”者，道德之敏捷，品行之敏捷，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“敏”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“毅”也。毅也者，道德之坚毅，品行之坚毅，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“毅”为“所本”矣。
夫“毅”者，道德之坚毅，品行之坚毅，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“毅”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“廉”也。廉也者，道德之廉洁，品行之廉洁，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“廉”为“所本”矣。
夫“廉”者，道德之廉洁，品行之廉洁，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“廉”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“耻”也。耻也者，道德之羞耻，品行之羞耻，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“耻”为“所本”矣。
夫“耻”者，道德之羞耻，品行之羞耻，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“耻”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“节”也。节也者，道德之节制，品行之节制，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“节”为“所本”矣。
夫“节”者，道德之节制，品行之节制，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“节”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“让”也。让也者，道德之谦让，品行之谦让，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“让”为“所本”矣。
夫“让”者，道德之谦让，品行之谦让，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“让”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“敦”也。敦也者，道德之敦厚，品行之敦厚，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“敦”为“所本”矣。
夫“敦”者，道德之敦厚，品行之敦厚，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“敦”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“俭”也。俭也者，道德之节俭，品行之节俭，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“俭”为“所本”矣。
夫“俭”者，道德之节俭，品行之节俭，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“俭”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“武”也。武也者，道德之威武，品行之威武，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“武”为“所本”矣。
夫“武”者，道德之威武，品行之威武，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“武”为“所本”乎？盖其“所本”者，亦在乎“刚”也。刚也者，道德之刚强，品行之刚强，不可须臾离者也。君子之“好”其“所本”，则亦以“刚”为“所本”矣。
夫“刚”者，道德之刚强，品行之刚强，不可须臾离者也。然则君子之“好”其“所本”，岂止以“