在中国历史上，王阳明曾经历著名的“龙场悟道”，他深刻地认识到：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”，即圣贤的智慧源于自身本性，而非外求于事物。这种思想比孔子所倡导的“思无邪”更为深刻，后者强调的是修齐治平的道德实践。而老子则提出了更为玄妙的哲学观点，如“上善若水”“清静无为”以及“道生一、一生二、二生三、三生万物”，这些思想揭示了宇宙万物的生成规律和自然法则。释迦摩尼在菩提树下静坐悟道，顿悟后宣称：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”这表明他发现所有众生内在都拥有与佛相同的智慧与德行，只是被妄想和执着所遮蔽。六祖惠能的顿悟则更为直白：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”意思是，他意识到自己的本性原本清净无染，不生不灭，圆满具足，坚定不移，并且能够生发万事万物。
总结：
第一、成为圣人、佛、高人，都需要通过深入的思考与冥想来悟道。
第二、他们所悟出的道，都有一个共同点：即通过内求，发现了人性本源所具有的特质，以及可以放大后成就的自我。
根据我的人性学理论来解释，比如爱是人性中，由大自然进化赋予人类，通过父母遗传给每个人的爱的种子。这颗种子在父母的关爱下逐渐成长。为什么大自然要进化出爱的种子呢？是为了让人利用爱的力量，将那些促进自身生存和发展、获得人生幸福的事物拉近，并加以利用。通过爱的力量，让男女相爱组成家庭，生儿育女，使人类得以繁衍生息，最终实现生生不息。
大自然不会随意进化赋予人类任何东西，任何多余的东西都不会给予，所赋予的必定非常有用。如果善加利用，则一定能成就自己；如果利用不当，则必定会让人的人生充满痛苦，甚至无法成为真正的人。因此，每个人的人生使命，不就是要向内求索，将这些人性要素培养长大，并加以应用吗？我们的先哲、圣人、佛不正是不断悟出了这个道理吗？
在我的人性学中，大自然不仅进化了爱这个要素，还包括真、善、美的要素。这些要素与爱的要素一样，都需要成长和应用。如果忽视这些要素，就可能导致人性的阻塞、扭曲、变态，最终不仅会得病，甚至可能变成坏人、恶魔。
王阳明讲“吾性自足”，我讲：人性自有，人性自长，人性自成；人性要求成长，人性要求应用，人性能够成就自己幸福的人生。
道，天道，天理，包括着婚姻，人要处理好婚姻，就得顺道，顺天道天理，这种顺就是要长心，长到一定的程度后感悟，最终实现自我的悟道。一个人得到了自我的悟道后，就能够用所悟之道来规范自己的行为。
孔子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”其实也是在说他五十岁真正悟道，然后才是按照道来生活。
普通老百姓需要悟道吗？当然。这个悟道并非一定是要悟出圣人没有悟过的道，另外一种新的道，而是要悟出指引和规范自己生活的道，真正符合天理的道。
其实，最终我们似乎可以看到，人的人生，最终的道，天理，天道就是：人既要外求于术，还要内求于道，才可能有幸福人生，美好的婚姻。
对比下来，我们的学校教育中干什么？主要就是教人外求于术。求什么术？做某样事情的方法，也就是学某种专业。为什么要求术？因为要做事情，按照该事情的规律要求做事情，做了事情后才可能有收入，有饭吃。这种总体的思路，还是讲人当要听话做事的机器人、动物来对待。于是，我们不愿意当机器人，当动物，我们就厌学，我们就厌做。
问题是：人们为什么不主动内求呢？
第一、外求的学习已经让我们对学习产生了习惯性的厌恶。
第二、内求不能让我们直接得到收益。比如，我求到了善，我用善很可能吃亏于社会。官场上，如果随便说真话会如何？
第三、相关的知识体系还没有得到大众的认知。
你会问，在社会环境还不理想的情况下，我有必要内求做一个好人吗？我的回答是：太有必要了。第一、内求人性得到了成长和释放，人性的通道被疏通，你站到了高层次的人生，领悟到了高层次人生的感觉感悟，得到了健康。这种非简单获得物质财富的人生幸福值多少钱？不能以钱衡量，因为这是人生最终目的的实现。第二、社会正朝有利于人们内求得到实惠的方向发展进步。过去投机取巧可能收获些物质财富，未来则未必。未来国家的竞争力越来越表现为创新，创新靠灵感，灵感产生于有灵魂的人。何为有灵魂的人，不就是人性得到合理和完善建构吗？