声无哀乐论
原文：
夫天地合德，万物合心，莫不结音而生焉。故宫商角徵羽杂比曰音，雅郑邕邰杂奏曰声。音有和声，而无哀乐；哀乐者，情之自通而会于声者也。
今施一旦之辩，欲论声乐之所在，非以八音为御也，直以心为主，情为变，音为出，犹以脍（切细）鲙（切细）为鲈（鲈鱼）也。
夫天地合心，万物合神，故曰神明之听，尽于声矣。夫嘈杂之声，非独听之，不可辩也；长短之节，不视之，不可识也。
夫音，所以纪物也，而非所以着（表达）情也。至夫八音之会，理而相感，亦自然之道也。
夫音，非独为乐也，理之自然，可叹可泣，可喜可憎者也。至于繁手促柱，变调移声，亦理之自然，非意之所能立也。
夫音，虽悲，不能无欢；音，虽乐，不能无戚。欢戚，犹有情，情自心生，非至音之感也。
夫音，犹锦也；情，犹花也。锦之丽（华丽）者，以花（花纹）为（成）之；花（花纹）之至（极）者，亦以锦（锦缎）之（成）之。
夫音，犹响（回声）也；情，犹应声也。响（回声）之（由）应声（响应），虽（即使）会（符合）于（在）音（音乐），非（却）音（音乐）之（由）致（引起）也。
夫音，犹水也；情，犹鱼也。水（音乐）之（能）致（引起）鱼（情感），鱼（情感）之（能）乐（享受）水（音乐），犹音（音乐）之（能）致（引起）情（情感），情（情感）之（能）乐（享受）音（音乐），岂（难道）其（它）水（音乐）之（由）致（引起）鱼（情感）乎（吗）？
夫音，犹风也；情，犹草也。风（音乐）之（能）动（引起）草（情感），草（情感）之（能）仰（依赖）风（音乐），犹音（音乐）之（能）动（引起）情（情感），情（情感）之（能）仰（依赖）音（音乐），岂（难道）其（它）风（音乐）之（由）动（引起）草（情感）乎（吗）？
夫音，犹响（回声）也；情，犹应（响应）声（声音）也。响（回声）之（由）应（响应）声（声音），虽（即使）会（符合）于（在）音（音乐），非（却）音（音乐）之（由）致（引起）也。
夫音，犹水也；情，犹鱼也。水（音乐）之（能）致（引起）鱼（情感），鱼（情感）之（能）乐（享受）水（音乐），犹音（音乐）之（能）致（引起）情（情感），情（情感）之（能）乐（享受）音（音乐），岂（难道）其（它）水（音乐）之（由）致（引起）鱼（情感）乎（吗）？
此论（此理论）虽（虽然）妙（深奥）而（然而）深（深刻），然（然而）其（它）理（道理）可（可以）知（理解）也。夫（那么）音（音乐）之（由）生（产生）也，非（并非）由（由于）人（人们）也，理（道理）自（本来）然（然而）也。
翻译：
声音是天地万物自然生成的，并非由人的意志所决定。音乐是声音的一种表现形式，它本身并没有哀乐的情感，哀乐是人心自发的感受。
现在我们要讨论的是音乐的本质，而不是用八种不同的音符来演奏。音乐的核心在于人心，情感的变化，以及声音的表达。这就像用切细鱼肉来制作鲈鱼一样，虽然鱼肉被切细，但鲈鱼的本质并没有改变。
天地万物都有神明之心，所以我们可以说，神明的听觉，尽在于声音之中。嘈杂的声音，如果不仔细听，就无法分辨；音乐的节奏，如果不看，就无法识别。
音乐是用来记录事物的，而不是用来表达情感的。至于八种音符的和谐，也是自然之理。
音乐并非只有欢乐，它也有悲伤；音乐并非只有悲伤，它也有欢乐。欢乐和悲伤，都是人的情感，情感是由心生，并非由音乐引起。
音乐就像锦缎，情感就像花纹。锦缎的华丽，是由花纹来成就的；花纹的极致，也是由锦缎来成就的。
音乐就像回声，情感就像响应的声音。回声虽然与声音相符，但并不是声音引起的。
音乐就像水，情感就像鱼。水能够引起鱼，鱼也能享受水，就像音乐能够引起情感，情感也能享受音乐，但这并不是说水引起了鱼。
音乐就像风，情感就像草。风能吹动草，草也能依赖风，就像音乐能引起情感，情感也能依赖音乐，但这并不是说风引起了草。
以上这些论述虽然深奥而深刻，但其道理是可以理解的。音乐的产生，并非由人决定，而是自然之理。
白话文对照解析：
在这篇《声无哀乐论》中，嵇康提出了一个核心观点：音乐本身并没有哀乐的情感，哀乐是人心自发的感受。他强调，音乐的核心在于人心，情感的变化，以及声音的表达。这种观点在当时是比较前卫的，因为它否定了音乐对情感的直接影响。
嵇康认为，音乐是用来记录事物的，而不是用来表达情感的。他进一步指出，音乐并非只有欢乐，它也有悲伤；音乐并非只有悲伤，它也有欢乐。欢乐和悲伤，都是人的情感，情感是由心生，并非由音乐引起。这种观点在一定程度上挑战了当时人们对音乐的普遍理解。
嵇康还用了一些比喻来阐述他的观点。他比喻音乐就像锦缎，情感就像花纹，两者相互成就；音乐就像回声，情感就像响应的声音，回声虽然与声音相符，但并不是声音引起的。这些比喻虽然有些抽象，但有助于读者更好地理解他的观点。
《声无哀乐论》是嵇康对音乐的深刻思考，他试图通过论述音乐的本质和与情感的关系，来揭示音乐的真正意义。他的观点在当时是比较前卫的，对后世的音乐理论产生了深远的影响。