孟子告子篇上全文及解释
告子篇是《孟子》的其中一篇。按先秦文献，旧说《告子》有上下两篇，但赵岐《孟子注》云：“上、下篇别为一时之事，非若孙、梁两篇相续也。”
告子上原文：
孟子曰：“告子不为苟捐①乎？”
告子曰：“非然也。告子谓其臾②乎？”
曰：“臾？臾，难；告子不得为臾。”
告子曰：“仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”
曰：“义外非也，吾岂为其外哉？必曰仁，是内非外；曰义，是外非内。其以此知非义外也。是故求其放心，而已矣。”
告子曰：“性犹杞柳也，义犹桮棑也，以杞柳之桎梏，为桮棑乎？其曰非桮棑也，为桮棑乎？”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而桀为桮棑乎？将戕贼杞柳而后桀为桮棑也？曰戕贼杞柳，则桮棑之桀，也，必有使杞柳之性义桮棑，而后桀为桮棑也。若夫桀然为桮棑，乃吾性也，非杞柳之性也。夫子之设科也，其必自有科乎！吾固非科也。”
曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’”
曰：“生之谓性。所谓性，犹杞柳也，义犹桮棑也。以杞柳为桮棑，孰为桮棑？犹义与仁也。以牛羊父母之性，知仁义，则牛羊之性，仁也义也。苟以牛羊父母之性为仁义，则吾岂为其牛羊之性乎？故曰性无善无不善也，犹桮棑也。桮棑犹人也。仁、义，犹桮棑也。以桮棑为人，孰能为其桮棑？则桮棑人之桮棑，非桮棑也。所谓人皆有不忍之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内也，命也，无须乎为也，不以其仁乎？是其心之谓与？
“子以为苟无其心矣，乃所谓无心，非谓是桮棑之心也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人有是四端也，犹其有四体也。有是四端，犹有桮棑也。犹桮棑也者，人之所以有也。犹性也者，桮棑之所以然也。桮棑之其犹有也，性之与桮棑一类。若夫为桮棑也者，非桮棑也，桮棑之所以然也。不可以为桮棑。凡性之为性与桮棑之所以然者，其皆有也，其犹桮棑也。其犹性也者，命也。道也。所谓性善也。”
告子篇上解释：
孟子问告子：“告子是不随便放弃本性的吗？”告子说：“不是那样的。告子所说的本性，是像臾那样吗？”孟子说：“臾？臾，难；告子不能做到臾。”告子说：“仁，是内在的，不是外在的；义，是外在的，不是内在的。”孟子说：“义不是外在的，我怎么会把它当作外在的呢？一定说仁是内在的，不是外在的；说义是外在的，不是内在的。由此可以知道义不是外在的。只要能够求得那失去的本心，就可以了。”
告子说：“本性就像杞柳，义就像杯盘，把杞柳弯曲过来扎成杯盘吗？还是把杯盘当作杞柳呢？”孟子说：“你能顺着杞柳的本性去扎成杯盘吗？还是毁伤杞柳然后扎成杯盘呢？如果说毁伤杞柳，那么杯盘扎成，便不是出于人的本性，一定是使杞柳的本性符合杯盘，然后扎成杯盘。至于把杞柳扎成杯盘，那是我本性所决定的，不是杞柳本性所决定的。你设立仁义的科条，一定有自己的道理吧！我当然不是用科条来设立仁义。”
孟子说：“告子说：‘本性无所谓善与不善的。’”孟子说：“本性就是生。所说的本性，就像杞柳一样，义就像杯盘一样。把杞柳扎成杯盘，谁能成为杯盘呢？就像义和仁一样。从牛羊的禀赋来说，就知道仁义，那么，牛羊的本性，就是仁也是义。如果说从牛羊父母的禀赋来说就是仁义，那么，我怎么会去做牛羊的本性呢？所以说，本性无所谓善与不善，就像杯盘一样。杯盘就像人。仁义，就像杯盘。把杯盘当作人，谁能成为杯盘呢？那么，杯盘对于人来说，就不是杯盘了。所谓人人都有不忍之心，现在有人突然看见一个小孩将要掉入井里，都会产生惊惧、同情之心；这不是由于对人进行引导才产生的，这是出于人的本性，不需要对人进行引导，这不就是仁吗？这就是本心吧？
“你认为如果没有本心，就是所谓没有心，不是指像杯盘一样的本心。同情之心，是仁的发端；羞耻之心，是义的发端；谦让之心，是礼的发端；是非之心，是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端，就像有了杯盘一样。就像杯盘一样，是人所以有的。就像本性一样，是杯盘所以然的。杯盘之所以有，就像本性一样，是命，是道。所说的本性善，就是这个意思。”
以上即为《孟子·告子篇上》的全文及解释。此篇详细讨论了人性、仁义、本心等概念，揭示了人的本性与仁义之间的内在联系，以及本心对于个人行为的重要性。孟子也通过对话的形式，对告子的观点进行了批判和反驳，进一步阐述了自己的。