去私原文
尹㙟曰：“臣闻良臣之为君也，使身之所欲，必行君之所好；君之所恶，必去身之所憎。人主以异制，臣下以是非异道。此明主御臣，臣臣御君者也。为人臣者，去私而立公，去利而立义。故知之者，不如好之者；好之者，不如乐之者。
昔者，舜恶衣，菲食，而有箕山之操，故曰：“不以贵为安，不以贱为危。”禹腼腆事亲，而忧天下，不以利自累。故曰：“不为酒困，不为名慑。”昔者，舜之治天下也，不以贵为安，不以贱为危，以贵为乐，以贱为忧。故曰：“其未得也，乐其业；未失也，忧其德。”此舜之所以为舜也。禹之为人臣也，力而清，能执其君之过节以随其后。故曰：“禹之力治天下，身不服也。”执过以率下，臣下晓然，比至商、周，其术益烦，其验益少。其臣之贤不肖，皆不尽其才，物树胶固，而无所往。故曰：“周之败也，其臣之饰诈，以伤国，不恤也。”
昔人君之蔽者，多辞其咎，曰：“吾之臣吿（告）有过，吾不能从也。”今夫臣之告君以过，未有不从者也，而君之蔽者，以为不然，何哉？君之所以蔽者，有所怒而憎恶也。故有谀谄之臣者，必身无谀谄之行，而必言谀谄之言，然后其君之耳目乃蔽。故曰：“臣有谀谄之臣者，必身有以取之。”人君以谀谄为忠，臣亦以谀谄为能，故“天下之言多矣，而臣之所谄者，以为贤”。
昔人君之治其国，不任亲戚而任贤，则事无失矣。任其所憎以为其国，则举天下之人皆受其憎；人君之蔽者，必其近习，然后言乃信，必其谄谀，然后言乃用。故“人君之蔽者，必在左右”。昔舜尽用其谗谄，疏其谀佞，故得左右尽忠，而名配天地。
故曰：“去私而立公，去利而立义。”此君臣之道也。
翻译注释
尹㙟说：“我听说，好的臣子侍奉君主，总是让自己所喜欢的，符合君主所喜欢的；君主所厌恶的，就屏弃自己所厌恶的。君主和臣子，因为不同，所以行为也就不同。这是英明的君主驾驭臣子，而贤良的臣子侍奉君主的方法。做臣子的，应该去掉个人的私欲，树立公正无私的形象；去掉个人的私利，树立符合道义的行为。对事物有认识，不如爱好它；爱好它，不如乐于去做。
从前，舜穿着破旧的衣服，吃着菲薄的食物，却有箕山隐居的操守，所以说：“不因地位高贵而安乐，不因地位卑贱而忧虑。”禹虽然谨慎地侍奉双亲，却忧虑天下大事，不因个人的私利而妨碍自己。所以说：“不被酒色所困扰，不被名利所恐吓。”从前，舜治理天下的时候，不因地位高贵而安乐，不因地位卑贱而忧虑，因地位高贵而快乐，因地位卑贱而忧虑。所以说：“在地位没有获得的时候，就乐于做好自己的本职工作；在地位没有失去的时候，就忧虑自己的德行。”这就是舜之所以成为舜的原因。禹作为臣子，他尽力而为，清正廉洁，能够指出君主的过失，并督促他改正。所以说：“禹治理天下，从不考虑自己的安逸。”他抓住君主的过失，用来教育臣下，臣下们因此明白，到了商周时期，他们的做法更加繁琐，但效果却越来越差。他们的臣子，不管贤与不肖，都不能充分发挥自己的才能，事情像用胶粘住一样，无法进展。所以说：“周朝之所以衰败，是因为它的臣子用欺诈来伤害，而君主却不加过问。”
从前，被蒙蔽的君主，大多推托自己的过错，说：“我的臣子告诉我他的过错，我不能听从。”而现在，臣子告诉君主他的过错，没有不被听从的，而被蒙蔽的君主，却认为不是这样，为什么呢？君主之所以被蒙蔽，是因为有所愤怒和憎恶。有善于阿谀奉承的臣子，必定自己不做阿谀奉承的事，而只说阿谀奉承的话，这样君主的耳目才会被蒙蔽。所以说：“臣子中有善于阿谀奉承的，必定是君主自己有可取的地方。”君主把阿谀奉承当作忠诚，臣子也把阿谀奉承当作能力，所以“天下的话多了，而臣子所阿谀奉承的，却被认为贤能”。
从前，君主治理，不任用亲戚而任用贤能，那么事情就不会失误。任用自己的憎恶之人来治理，那么天下之人都会受到他的憎恶；被蒙蔽的君主，必定亲近小人，然后他的话才会被信任，必定谄媚奉承，然后他的话才会被采用。所以说：“被蒙蔽的君主，必定亲近小人。”从前，舜能够去掉谗言和谄媚，疏远阿谀奉承之人，所以他的左右都是忠臣，他的名声可与天地相比。
所以说：“去掉私欲，树立公正无私的形象；去掉私利，树立符合道义的行为。”这是君臣之间的道理。