酬张少府
唐 王维
晚年惟好静，万事不关心。
自在闲居少邻并，草堂松径长幽阴。
相知何必旧，惟愿当同心。
一见林公法，迢迢满目寻。
诗意：
晚年只希望安静，一切都与我无关。
自由地住在小县，很少与邻居往来，
在草屋和的小径中，常常幽暗而清凉。
互相了解何必是旧日的朋友，只要心地相同，
就是知己。一见到林公（陶潜）的诗歌，就深深喜欢，
因为它表达了隐居生活的乐趣。
王维晚年官至尚书右丞，可谓位极人臣，但他的内心深感上的失意。他早年，原怀有建功立业的抱负，但由于仕途坎坷、一再受挫折，便寻求超脱的路子，最后走上隐居的道路，过着亦官亦隐的生活。这首诗就集中写了他这方面的思想和生活。
“晚年惟好静，万事不关心。”这两句诗反映了诗人超脱的一种心态。从他晚年的情况看来，这两句诗是他一生遭际的，也是他到晚年主导心态的写照。中年以后即绝意仕进，对世事产生一种厌恶感，方才对上的得失不再介意，对世路权途更加厌倦，因而便“万事不关心”了。但“惟好静”与“晚年”前冠，又说明他“万事不关心”，乃由于步入“晚年”的缘故。他“好静”，也就不问时务，故云“万事不关心”了。
“自在”两句，说自己喜欢安闲，住所草堂，沿路都是松树，环境幽阴，少有人来打扰。“少邻并”的“少”，一作“好”，但“好”字与后面的“幽阴”不吻合，因为“好”是喜爱之意，而“幽阴”则表现出一种环境幽静的冷寂来，两者形成矛盾。作“少”字句通，从“少”字也可以体会出诗人所处的环境是“幽阴”的，因而他感到“自在”。
以上四句是一种内向型的怀旧心态，也是一种内向型的孤独的诗人气质的反映。他“晚年惟好静”，万事皆不关心，这是从正面说。但从反面或侧面看，万事既皆不关心，也就退而求“相知”者，莫过于老朋友了。“相知”已不可得，“惟愿当同心”也就只能是一种良好的愿望。“当同心”，即谓“志趣相投，一心相印”的朋友。
诗人一见到林公（陶潜）高洁的“一见林公法，迢迢满目寻”的“迢迢”二字，便“满目寻”这位伟大的隐者。这正好说明诗人“好静”的归宿，“惟好静”即意味着学陶之路。他要在静中见性，在静中体会人生，在静中寻求超越。
全诗表面看来，似乎写的都是隐居生活，只要“万事不关心”，一切人事都可“不管”。但透过“惟好静”的“惟”字，透过“自在”的“自”字，透过对“林公法”的“寻”字，恰恰可见他在“好静”、“自在”的背后隐藏着的一种心灵的不平静。这种不平静，不是对的恋栈之情，而是一种身在官途、心系山水的“身在曹营心在汉”的矛盾心态和苦闷心态。这是时代知识分子的一种常见的心态，从正面看，他淡泊功名，不问世事；从反面看，他内心隐伏着一条仕进与归隐、与山水的矛盾热线。
王维是盛唐诗坛上一位以佛入儒的诗人。他晚年居于蓝田辋川，过着亦官亦隐的生活，他笃信佛教，然而决不是“皈依”佛教、放弃儒业；他信奉佛家的“空”的学说，主张“空寂”、“空观”，然而决不是“四大皆空”、无所作为。他“晚年惟好静”，前冠“自在”二字，后系“幽阴”以成境，静中见性，不是别有一种境界吗？这种境界，就是“空寂”的境界，他“幽阴”草堂，与松为邻，不是别有一种“空观”吗？不管他是“静”也好，“空寂”也好，“空观”也好，我们都可以在这之上再加上一层“自在”的色彩。从佛家的观点来看，“空寂”、“空观”，也只有在“自在”之中，才可得其真谛。
王维这种“空寂”、“空观”的“自在”心态，表现了他对仕进的淡泊，对的冷落，也反映了他“身在曹营心在汉”的矛盾心态和苦闷心态。正是这样，王维才越加深沉地爱着自己的时代，爱着自己的国土和。因而他“晚年惟好静”，也并不“万事不关心”，他“自在”地隐居，然而对“林公法”却“迢迢满目寻”，不正是他“空寂”、“空观”心态的反映吗？
王维这首诗“诗中有画”，可所谓“画中有诗”乎？但这“画”也只有在“诗”的氛围中，才能得以凸现，得以强化，得以活化，从而进入审美三昧的。